No início do século V, um monge chamado João Cassiano, que tinha recebido sua formação religiosa em um mosteiro de Belém, passando depois a viver durante muitos anos entre os monges do Egito, fundou em Marselha, na atual França, depois de ter passado por Constantinopla e Roma, um mosteiro de homens e outro de mulheres.Publicou então uma série de 24 Conferências, conversas tidas entre ele e os monges que habitavam o deserto do Egito, a respeito de diversos temas da vida espiritual. O livro é ainda hoje bem conhecido pelos eruditos, embora tenha sido pouco lido nos séculos recentes; era, porém, famosíssimo na antiguidade como uma dos grandes clássicos da espiritualidade cristã; foi altamente elogiado pela Regra de São Bento, na qual pode-se ler o seguinte:

"Escrevemos esta regra",

diz São Bento,

"para demonstrar que os que a observamos temos alguma honestidade de costumes ou algum início de vida monástica. Além dela, para aquele que se apressa para a perfeição da vida monástica, há as doutrinas dos Santos Padres, cuja observância leva ao cume da perfeição. Que página, com efeito, ou que palavra de autoridade divina no Antigo e Novo Testamento não é uma norma retíssima da vida humana? Ou que livros dos Santos Padres não ressoam outra coisa senão o que nos faça chegar, por caminho direto, ao nosso Criador? E também as Conferências dos Padres, (escritas por Cassiano), que outra coisa não são senão instrumento das virtudes dos monges que vivem bem e são obedientes? Mas, para nós, relaxados, que vivemos mal e somos negligentes, são o rubor da confusão" (68).

São Domingos, o fundador da Ordem dos Pregadores, também conhecida como Dominicana, à qual pertencia Santo Tomás de Aquino, dedicou-se com um especial empenho ao estudo destas conferências, dizendo seus biógrafos contemporâneos, como o beato Jordão de Saxônia, ter-lhe sido isto

"de não pouco proveito para a pureza da consciência e para ilustrar-se na vida contemplativa".

O mesmo Jordão acrescenta que

"lia também o bem aventurado Domingos certo livro intitulado As Conferências dos Padres, que trata da perfeição espiritual e dos vícios que a ela se opõem. Lendo este livro, e querendo investigar nele os caminhos da salvação, tratou com ânimo esforçado de segui-los. Com a graça divina aproveitou-lhe não pouco este livro para a pureza da consciência e para ilustrar-se na vida contemplativa" (69).

E Guilherme de Tocco nos reporta que o próprio Tomás de Aquino, à imitação de São Domingos, lia todos os dias algumas páginas das 24 Conferências:

"Como é freqüente acontecer",

diz Guilherme de Tocco,

"que enquanto o intelecto investiga coisas sutis e superiores, o afeto perca a sua devoção, Tomás fazia para si, todos os dias, uma leitura das Conferências dos Padres. Certo dia, interrogado por que interrompesse assim as suas especulações, respondeu: `Nesta leitura recolho tanta devoção que depois consigo elevar-me mais facilmente à especulação; o afeto, derramando-se em devoção, faz com que a inteligência, pelo seu mérito, alcance coisas mais altas'. Nisto não fazia Tomás",

continua Tocco,

" mais do que imitar o exemplo de seu pai Domingos, o qual, lendo tão freqüentemente este livro, alcançou uma grande altura de perfeição" (70).

Na primeira das 24 Conferências, escritas em Latim, Cassiano nos conta uma visita que ele e seu amigo Germano fizeram ao Abade Moisés. Esta conferência nos interessa de modo especial porque durante a conversa que os três mantiveram o Abade Moisés explicou aos visitantes o que é a contemplação.

A conferência se desenrola entre monges que viviam em meio à solidão do deserto do Egito; não se trata, portanto, do mesmo ambiente de uma escola de filosofia, como era o caso entre os gregos, ou de uma escola de Teologia, como era o caso de Santo Tomás de Aquino. No entanto, ao explicar o que é a contemplação, embora se fundamente no Evangelho e nas Sagradas Escrituras, o Abade Moisés se utiliza de expressões e comparações que tem origem na tradição grega; em certas passagens o texto de Cassiano chega a interromper a narração latina e fazer uso direto de termos gregos, acompanhando-os depois de uma explicação latina, como por exemplo, no oitavo capítulo da Primeira Conferência, onde diz:

"Principale bonum possidetur in theoria sola, idest, in contemplatione divina",

isto é,

" O bem principal é possuído apenas na teoria, isto é, na contemplação de Deus" (71).

O texto desta conferência, portanto, apresenta um interesse particular por estarmos apontando os pressupostos históricos da contemplação nos escritos filosóficos de S. Tomás de Aquino, que são, em sua maioria, comentários a textos provenientes da tradição grega, mas que lhe chegaram, entretanto, através da tradição cristã.

Cassiano inicia sua primeira conferência contando como ele e Germano decidiram fazer uma visita ao Abade Moisés:

"No deserto de Scete",

diz Cassiano,

"moravam os mais ilustres pais de monges e de toda a perfeição. Entre todos aquelas exímias flores, brilhava de modo mais suave, tanto pela ascese como pela contemplação, o Abade Moisés. Desejoso de ser formado à sua escola, fui à sua procura no deserto, em companhia do santo abade Germano. Juntos, rogamos com muitas lágrimas, ao mesmo Abade, uma conversa de edificação. Bem sabíamos que não consentia abrir as portas da perfeição senão àqueles que a desejavam com fé e a procuravam com coração contrito. Pois não devia acontecer que a mostrasse a quem não a queria ou que só mornamente desejasse aquelas realidades necessárias que só deviam ser reveladas a quem tem sede de perfeição" (72) .

Assim, quando ficou claro para o Abade Moisés que Cassiano e Germano não estavam ali por curiosidade, mas em busca da perfeição, consentiu em ensinar-lhes algo do muito que sabia sobre as coisas de Deus. Começou por fazer-lhes uma pergunta: qual seria, na opinião deles, o objetivo da vida monástica. Não só fêz a pergunta, como também explicou o sentido da mesma:

"Toda arte",

disse ele,

"e toda disciplina têm um objetivo ou fim próprio. É fixando os olhos neste que o zeloso pretendente de qualquer arte sustenta, sem perturbação, e de boa vontade, todos os trabalhos, perigos e prejuízos. Assim também ocorre com a nossa profissão. Ela tem igualmente o seu objetivo e o seu fim próprio. Por este fazemos todos os trabalhos, sem cansaço e até com alegria. Para obtê-lo, não nos enfastia a contínua leitura e meditação das Sagradas Escrituras, nem nos deixamos assustar pelo trabalho incessante, nem pela nudez e privação de tudo, nem pelo horror desta vastíssima solidão" (73).

Cassiano e Germano tinham se dirigido ao Abade Moisés para ouvi-lo; em vez disso, era o Abade Moisés que agora lhes fazia perguntas e queria ouvir suas respostas. O texto de Cassiano dá a entender que eles tentaram não ter que responder; o Abade Moisés, porém, foi intransigente. Queria saber primeiro dos visitantes qual era, na opinião deles, o objetivo da vida monástica:

"Como insistisse em nossa resposta, dissemos que tudo isso tolerávamos por causa do Reino dos Céus" (74).

Esta, pois, foi a resposta deles. Mas, olhando para a fisionomia do Abade Moisés, que decepção! O Abade Moisés, evidentemente, não ficou satisfeito com tal resposta; deve te-la julgado como se se tratasse mais de uma evasiva do que de uma verdadeira resposta. Com paciência, voltou a explicar o que desejava dos visitantes:

"Muito bem",

disse ele;

"falastes corretamente sobre o fim último (de nossa vida). Mas, antes de mais nada, deveis saber qual é o nosso objetivo, isto é, aquela firme determinação a que devemos aderir sem cessar, para podermos atingir aquele fim último" (75).

Diante destas palavras, Cassiano e Germano confessaram com simplicidade que não sabiam o que responder. Com isto, o Abade Moisés parou de insistir e passou a falar:

"Em toda arte ou disciplina tem precedência um certo objetivo, isto é, um propósito de alma, uma incessante intenção da mente. Se alguém não o guardar com perseverante empenho, não poderá chegar ao fim desejado. O fim último de nossa profissão, conforme dissestes, é o Reino de Deus ou dos Céus. Mas temos também um objetivo sem o qual é impossível alcançar aquele fim. Fixando neste objetivo o olhar que nos dirige, orientamos nossa corrida por uma linha certa, de modo que se o nosso pensamento se desviar, ainda que apenas um pouco, nós o retificamos, voltando logo a contemplá-lo, como a uma norma. Revertendo os nossos esforços a um signo único, ele nos avisará imediatamente caso o nosso espírito se desvie, ainda que pouco, da direção proposta" (76).

"Este, portanto, deve ser para nós o principal esforço, esta a invariável intenção do coração: que a mente esteja sempre nas coisas divinas e em Deus. O Evangelho nos indica, belissimamente, em Marta e Maria, uma figura deste modo de agir da mente. Enquanto Marta se ocupava em um santo serviço, pois era ao Senhor e aos seus discípulos que servia, Maria, atenta somente à doutrina espiritual, permanecendo aos pés de Jesus, foi preferida pelo Senhor, por ter escolhido a melhor parte, aquela que não lhe poderia ser tirada. Pois, trabalhando Marta com uma piedosa solicitude e ocupada pelos cuidados domésticos, vendo-se sozinha e insuficiente para dar conta do serviço, pediu ao Senhor que lhe concedesse o auxílio da irmã, dizendo-lhe: `Não te importa que minha irmã me deixe sozinha no serviço? Dize-lhe, pois, que me ajude'. Chamava-a, portanto, não para uma obra vil, mas para um serviço louvável. Todavia, o que ouviu ela do Senhor? `Marta, Marta, estás preocupada e te perturbas com muitas coisas; na verdade, poucas coisas são necessárias, e até mesmo uma só basta. Maria escolheu a melhor parte, aquela que não lhe será tirada'. Vedes, portanto, como o Senhor colocou o principal bem apenas na teoria, isto é, na contemplação divina. De onde que as demais virtudes, ainda que as declaremos necessárias e úteis, devemos distinguí-las e considerá-las de segundo grau, porque todas elas são uma preparação para este único objetivo. Dizendo o Senhor: `Estás preocupada e te perturbas por muitas coisas; não há necessidade senão de poucas, e até mesmo uma só basta', Ele colocou o maior de todos os bens não em qualquer ação, muito embora pudesse ser uma obra digna de louvor e abundante em frutos, mas na contemplação de si mesmo; disse que poucas coisas são necessárias para a perfeita felicidade, isto é, aquela teoria que se inicia pela consideração dos exemplos de alguns poucos santos. Partindo desta contemplação, aquele que se esforça por progredir irá chegar, mediante o auxílio divino, àquela uma só coisa que nos é dito que basta, isto é, à contemplação de Deus, de tal modo que, ultrapassando também as maravilhas das vidas e das ações dos santos, passemos a nos alimentar somente da beleza e da ciência de Deus. Maria escolheu a melhor parte, que não lhe será tirada" (77).

Pergunta então Germano ao Abade Moisés:

"Mas quem pode, circundado pela fragilidade da carne, estar tão firme nesta teoria, que nunca pense na chegada de um irmão, em visitar um enfermo, no trabalho manual, ou da humanidade que deve ser prestada aos peregrinos e visitantes?" (78).

Eis a resposta do Abade Moisés:

"Permanecer incessantemente em Deus e em sua contemplação, conforme dizeis, unindo-se inseparavelmente a Ele, é impossível ao homem circundado por esta fragilidade da carne. Todavia, é necessário que saibamos onde devemos ter fixa a intenção de nossa mente e para qual objetivo reconduzir sempre o olhar de nossa alma. Se a mente puder guardá-la, alegre-se; vendo-se dela distraída, deplore e suspire. Considere ter se afastado do maior de todos os bens todas as vezes que se surpreender esquecido desta contemplação; julgue ser uma prostituição um afastamento, mesmo que momentâneo, da contemplação de Cristo. Quando, pois, nos desviarmos um pouco dela, voltemos-lhe novamente os olhos do coração. Tudo, na verdade, reside na profundidade da alma. Se ali não mais reinam os vícios, conseqüentemente o Reino de Deus será fundado em nós, conforme as palavras do Evangelista: `O Reino de Deus não virá de modo visível, nem dirão: Ei-lo aqui ou ei-lo ali. Na verdade vos digo que o Reino de Deus já está entre vós'.

Lc 17,20-21" (79).

Até aqui o Abade Moisés mais se preocupou em insistir que a contemplação era o objetivo da vida monástica do que em explicar em que ela consistia. Havia, é certo, mencionado que era algo que se iniciava pela "consideração dos exemplos dos santos, das maravilhas de suas vidas e de suas ações", em que certamente se referia de modo especial aos santos do Velho e do Novo Testamento. Partindo deste início, à medida em que, mediante o auxílio divino, o homem passasse a compreender melhor a Deus, a fonte de onde emanam todas aquelas maravilhas, passaria a se alimentar somente da própria "beleza e ciência de Deus", e nisto consistiria a contemplação de Deus, "aquela uma só coisa que nos é dito que basta". Como, porém, se faz isto, é algo que ele passou a explicar em seguida:

"A contemplação de Deus pode ser de muitos modos. Deus, de fato, não somente se dá a conhecer na admiração de sua substância e essência incompreensível, que na vida presente nos é oculta e somente temos esperança de alcançá-la na outra, mas se O conhece também pela grandeza de suas criaturas, pela consideração de sua equidade e justiça, pela comunicação ordinária de seus auxílios; quando percorremos com toda a pureza da mente os benefícios que fêz aos santos nos séculos passados e que faz no presente; quando, com o coração a tremer, admiramos o poder com que governa, dispõe e rege todas as coisas, e a imensidade de sua ciência, diante de cujos olhos não se escondem os mais ocultos segredos dos corações. Contemplamos a Deus também quando, atônitos, consideramos que contou todas as areias do mar e as gotas das chuvas e os dias e as horas de todos os séculos. Quando contemplamos com admiração que todas as coisas passadas e futuras Ele as têm como presentes diante de si. Quando nos damos conta de sua inefável clemência, com que extraordinária longanimidade e paciência sofre tão grande número de pecados e maldades como os que se cometem em sua presença. Quando vemos nossa vocação, sem tê-la nós merecido e tendo-a concedido sua majestade, apenas por sua graça e misericórdia. Quando, com um excesso de admiração, conhecemos quantas ocasiões de salvação concede aos seus filhos e servos ao ter desejado que nascêssemos num tempo e numa conjuntura tal que desde crianças houvesse quem nos ensinasse sobre a sua Lei e a sua graça e, vencendo Ele nossos inimigos, apenas pelo favor de seu beneplácito, nos prepara os prêmios eternos da bem aventurança. Finalmente, quando quiz por em execução, para nosso remédio, o mistério de sua Encarnação que estendeu por todos os povos por meio de seus admiráveis sacramentos. Outros modos de contemplação ainda existem, inumeráveis, os quais se originam em nós segundo a qualidade de nossa vida e segundo a pureza de nosso coração, mediante os quais Deus pode ser visto pela pureza do olhar, ou mesmo possuído" (80).

Até aqui a explicação do Abade Moisés. Verdadeiramente notável é a afinidade deste texto com a contemplação tal como nos foi descrita pelos filósofos gregos. Cinco séculos antes de Cristo os filósofos gregos em suas escolas buscavam a contemplação; cinco séculos depois de Cristo, os monges cristãos que se retiravam para o deserto também estavam em busca da contemplação. Não fosse apenas isto, as semelhanças entre o que ambos descrevem como sendo a contemplação são surpreendentes.

Não se deve, entretanto, levar estas semelhanças longe demais. Não obstante os elogios já mencionados por parte de São Bento, de São Domingos e do próprio Santo Tomás de Aquino às Conferências dos Padres, o que Cassiano nos reporta nesta primeira conferência é um fato provavelmente ocorrido nos primórdios de sua vida espiritual; o Abade Moisés percebeu que seus visitantes estavam apenas iniciando o caminho da perfeição e por isso não entrou na profundidade do assunto. Ele não disse o que é realmente a essência da contemplação segundo o Cristianismo. Apenas ofereceu aos visitantes uma magnifica introdução.