Os filósofos anteriores a Parmênides são chamados geralmente de naturalistas, por terem se dedicado à especulação sobre a natureza como principal assunto que surge nos fragmentos que deles nos restaram.

Assim, Tales foi visto caindo em uma armadilha por seu hábito de contemplar o céu e foi objeto de riso por este motivo por parte de uma velhinha natural da Trácia. O incidente é narrado por mais de um autor posterior, de modo que parece ter-se tornado proverbial.

Anaxágoras, interrogado sobre o objetivo de sua vida, respondeu que vivia para contemplar o Sol, a Lua e o céu.

Pitágoras, perguntado sobre o que seria um filósofo, respondeu que a vida se comparava aos Jogos Olímpicos. Alguns vão para alcançar a vitória, outros para vender mercadorias, outros para comprar coisas necessárias. Outros, finalmente, que são os filósofos, vão não para procurar aplausos, nem vantagens, mas como espectadores que contemplam curiosamente como as coisas se passam. Eles se desapegam de tudo para observarem curiosamente a natureza.

Antes de vir à escola, para retemperar nossas forças e não sentir o incômodo de assistir à aula com fome, jantamos em nossas casas. Este simples ato já é por si como que um verdadeiro milagre. Quando tomamos o alimento, a natureza teve que elaborar um sistema digestivo bastante complexo para ser capaz de digerir precisamente aqueles alimentos que curiosamente são os que ela mesmo oferece a todos abundantemente. Recolher estes alimentos esparsos pelo mundo para produzir uma simples janta seria uma tarefa penosíssima, mas tudo isto, naquele momento, já tinha sido providenciado. Centenas de pessoas haviam estudado agricultura, haviam plantado nos lugares mais diversos cada um dos alimentos utilizados em nossa janta, outra multidão os colheu, centenas de homens os transportaram, outros os conservaram e outros finalmente se especializaram em saber vendê-los, deixando-os localizados em lugares de fácil acesso para que nós os adquiríssemos. Assim, naquele momento, um mundo imenso de pessoas na verdade estava se preocupando conosco, e a própria natureza também, que sabiamente preparava as chuvas para a lavoura e fornecia ao nosso corpo as enzimas necessárias à digestão justamente daqueles alimentos que ela própria produzia. Nós, porém, ali sentados, não prestamos atenção a nada disso. Só queríamos sair correndo para não chegar atrasados à escola.

Quando saímos de casa, outra coisa não menos fantástica! Alguém tinha construído um elevador para nosso uso, tinha-o instalado exatamente no local onde era necessário para o nosso pronto e imediato transporte e estava bombeando energia elétrica de muito longe para que ele funcionasse com apenas um aperto de nosso dedo. A rua estava calçada. Outras pessoas, sabe-se lá quantas, também tinham se preocupado com isso. A rua estava calçada para nós passarmos e asfaltada também para fazer com que um ônibus pudesse trafegar para nossa comodidade. Sem que o pedíssemos, não apenas um ônibus, mas os mais diversos ônibus passavam regularmente à nossa disposição para nos levar não a um só lugar, mas a qualquer lugar que quiséssemos. Para isto, outras milhares de pessoas tiveram que estudar mecânica, projetar os ônibus, construir os ônibus, vender os ônibus, manter os ônibus, dirigir os ônibus, explorar petróleo, refinar petróleo, transportar gasolina, educar motoristas, educar o trânsito, sinalizar o trânsito, e não só tinham feito isto como o continuavam fazendo ininterruptamente para que pudéssemos tomar o ônibus naquele momento ou a qualquer momento. O Sol se punha. Fazia séculos que o Sol brilhava todos os dias para que pudéssemos enxergar todas estas coisas, mas o que é incrível, porém, é que nós não percebemos ou pensamos nisto um só momento. Estávamos preocupados, como sempre, com um pequenino problema pessoal que era infinitamente menor do que tudo isto, teoricamente muito menos capaz de chamar a atenção de qualquer inteligência sadiamente desperta, mas que na verdade era o que estava tirando nossa atenção daquele espetáculo fantástico fazendo-nos temer um simples atraso pessoal. Como é possível que para a maioria das pessoas uma coisa tão pequena impeça a percepção destas coisas pelo período inteiro de uma vida humana?

Mas, chegando à escola, não paramos para pensar também que não estávamos chegando sozinhos a esta nobre instituição. Para que pudéssemos aprender alguma coisa, todo este aparato fenomenal que nos permitiu chegar à escola foi igualmente mobilizado para trazer dos lugares mais diversos dezenas ou centenas de outras pessoas para fazerem funcionar a escola normalmente enquanto pudéssemos estudar tranqüilamente. O nosso pequeno objetivo de nos dirigirmos à escola assim encontrava resposta num aparato de escala mundial, mas nem nós, nem nenhum dos funcionários da escola pensava nisto. Pensavam cada um deles apenas no salário que iam receber no fim do mês.

Como nós também não pensávamos no que acontecia à nossa volta, subimos as escadas correndo. Encontramos então não apenas um corpo de funcionários, mas também um corpo de professores que estavam sendo preparados desde a sua infância, recrutados das mais diversas cidades e educados por milhares de outros professores para que pudessem acumular um vasto conhecimento e tudo isto, enfim, para dar aquela aula de quarenta e cinco minutos às vinte horas. Como é possível que um tão vasto complexo de forças naturais, que estamos descrevendo em sua mais ínfima parte, pudesse estar tão milimetricamente ajustado para um objetivo tão pequeno e para um aluno que, afinal de contas, o que fêz em toda a sua vida para merecer semelhante coisa? Quem não é capaz de entrever a admirável beleza que existe por detrás de tudo isso e o admirável sono em que vivemos no nosso quotidiano?

Não se deve rir, portanto, dos pré-socráticos quando diziam que haviam feito da contemplação da natureza a razão de suas vidas.

Qualquer um, se tentar fazer o mesmo ainda que por breves momentos, perceberá que o quadro que começamos a pintar é mais assombroso ainda do que o que dele pudemos mostrar. E para completá-lo, como um arremate deste imenso espetáculo, a natureza finalmente produziu um ser capaz de tomar consciência de tudo isto, como se esta natureza estivesse querendo se elevar acima dela própria e admirar-se a si mesma. Os protagonistas deste ponto máximo do espetáculo natural eram, assim precisamente aqueles filósofos pré-socráticos que, ao que parece, cumpriam talvez o objetivo final da natureza e estavam provavelmente muito mais conscientes do seu lugar no mundo do que muitos de nós talvez poderiam jamais ter estado.

Ela é capaz de chamar poderosamente a atenção do homem quando nós somos capazes de perceber como ela, apesar de não ser inteligente, parece participar da mesma espécie de racionalidade do espírito humano. Os movimentos da natureza que nos circunda parecem ter em si finalidades inteligentes. Tudo nela parece ter uma lógica, a mesma lógica de que nós homens nos utilizamos quando fazemos uma obra de arte ou executamos alguma outra atividade que necessite do uso da razão. Este fato é extremamente intrigante para o espírito de um observador mais atento; ele dá a impressão de que existe algum tipo de relação entre a natureza em seu conjunto e o modo da atividade da mente humana muito mais íntimo do que entre quaisquer outros objetos naturais entre si.

É justamente na base desta surpreendente afinidade entre o conjunto da natureza e a mente humana que reside a atração da primeira sobre a segunda; não, porém, apenas pela afinidade, mas principalmente porque a quantidade de atividades naturais que ocorrem simultaneamente diante de nossos olhos, todas sincronizadas e ordenadas umas para com as outras é imensamente maior do que qualquer mente humana seria capaz de coordenar ao mesmo tempo. Isto dá ao indivíduo que consegue transformar a observação meramente visual da natureza em uma atividade de contemplação intelectual a impressão de ter mergulhado a sua mente para o interior de uma mente imensamente maior do que a sua.

É deste efeito que esta atividade dos pré-socráticos não só tirava o seu fascínio, mas também a tornava uma fonte de educação da inteligência, conforme veremos adiante, no final deste capítulo, em um testemunho de Platão.

E com esta afirmação temos um elemento importantíssimo para tentarmos compreender o desenvolvimento da filosofia e da filosofia da educação que está implícita em toda a filosofia. A contemplação da natureza, no sentido em que tentamos apresentá-la, apareceu como o primeiro grande objeto de educação entre os filósofos. Por que motivo? Por que este e não outro?

A resposta a esta pergunta obrigaria possivelmente muitos educadores a rever todas as suas concepções educacionais.

Porque, diriam os filósofos pré socráticos, ao contrário de tantas outras, esta é uma qualidade caracteristicamente humana. E nós, diriam, queremos desenvolver no homem as características que ele tem enquanto homem, e não apenas enquanto animal.

De fato, tomemos alguns exemplos. Educar o homem para a vida militar, como era a essência da educação em Esparta, não é desenvolver no homem uma qualidade caracteristicamente humana. A vida militar é para o homem um modo de defender a sua integridade corporal. Qualquer animal faz isto; a vida militar apenas faz o mesmo de um modo mais sofisticado.

Educar o homem para uma determinada profissão como a engenharia, a agricultura, a medicina, e outras mais, também não é desenvolver no homem uma qualidade caracteristicamente humana no sentido em que explicamos anteriormente. Os animais também fazem as suas tocas, procuram alimentos, tomam suas rudimentares providências quando estão doentes ou feridos. Através da construção, do plantio, dos remédios, o homem não faz algo essencialmente diverso; mudou apenas o grau de sofisticação no que é comum a todos os animais. A educação para o mercado de trabalho, que visa principalmente através do labor a obtenção de casa, alimento e remédios, não difere essencialmente no homem da vida animal em geral, mas apenas circunstancialmente pelo grau de perfeição.

Educar o homem nas boas maneiras, na educação e no trato social também não é desenvolver no homem uma qualidade essencialmente humana. Grande parte dos animais vive em bandos ou em sociedades primitivas, como as alcatéias de lobos, os bandos de elefantes, as colônias das formigas e as sociedades das abelhas, e tantos outros.

Mas ser capaz de compreender o espetáculo impressionante da natureza, contemplá-lo em toda a sua profundidade, estar consciente dele a todo momento e perceber a sua prodigiosa complexidade e quão inabarcável é em sua globalidade para um ato da inteligência humana, isto está acima da capacidade de qualquer outro ser natural, exceção feita ao homem. Ademais, tudo na natureza parece ter um sentido; pareceria conseqüente que houvesse também um sentido na sua obra mais perfeita, que é o homem; deveria haver, então, algum motivo natural para que a natureza tenha dotado o homem de alguma qualidade especificamente apenas a ele pertencente. É neste sentido, portanto, que nós, filósofos, queremos educar o ser humano. Senão, por mais que trabalhemos, nada mais estaremos fazendo do que educar um animal, apenas mais domesticável do que os demais.

É uma crítica terrível à maioria dos sistemas educacionais modernos. Os sistemas educacionais modernos vieram muitas vezes mais condicionados por pressões sociais do que por uma reflexão sobre a natureza humana. Esta reflexão dos filósofos coloca portanto, pela primeira vez, o problema de se questionar qual o fim a ser alcançado pela educação do homem, não restringindo, portanto, a pedagogia a um simples estudo de métodos cuja finalidade última é implicitamente imposta por forças históricas e sociais geralmente não conscientes.

De fato, quem tendo feito seriamente a experiência de observar atentamente a grandeza do que ocorre à nossa volta não é levado a perguntar:

Como aconteceu tudo isso? Como eu vim parar aqui para compreender estas coisas? Como pode ter-se produzido um ser capaz de compreender isto? Quem sou eu? O que é o homem? O que é o mundo? O que significa tudo isto?

Nasce assim no homem o desejo de saber, mas de um saber diverso daqueles que nós costumamos querer saber nas salas de aula modernas ou no nosso dia a dia.

Nas salas de aula ou no nosso dia a dia nós não queremos saber nunca o que significa tudo isto. O que nós usualmente queremos saber é alguma coisa em particular. Como se faz determinada coisa, como se aprende determinada profissão, como se entende um determinado assunto, o que aconteceu tal época em tal lugar. Muito diferente é simplesmente desprezar todos os detalhes de cada um dos detalhes e perguntar diretamente:

O que significa tudo isto?

Tudo isto. Este é o problema. Tudo isto, isto é, como quando alguém acorda em um hospital depois de um acidente de automóvel do qual não se lembra mais nada e, em vez de perguntar como funciona o aparelho do soro, qual a fórmula do remédio, para que serve aquele aparelho e como se constrói, não quer saber nada disso, mas a única coisa que ele quer saber e exige saber é:

O que significa tudo isto? Onde estou? Por que estou aqui? O que significa tudo isto?

Se eu não entender isto primeiro, de fato não serei nada mais do que um tonto e apenas estarei dando mostras de não ter uma compreensão do verdadeiro alcance do que está acontecendo.

Esta compreensão do verdadeiro alcance do que está acontecendo é o que chamamos de Filosofia, de modo que da contemplação é que nasceu a ciência filosófica. E, a nível individual, é preciso surgir primeiro a qualidade humana da contemplação para cada determinado indivíduo compreender o que seja a Filosofia; e somente a partir daí, dizem os que a isto chegaram, poderá alguém se compreender e viver uma vida digna do ser humano.

Cabe chamar a atenção dos alunos a que isto é uma concepção de pedagogia que deriva dos primeiros pré- socráticos; e é uma concepção de pedagogia bastante diversa da que se praticou em outras épocas.

Diz, de fato, Platão no Diálogo conhecido pelo nome de Timeu, que

"de todas as especulações que atualmente se podem fazer sobre o mundo, nenhuma teria sido possível se os homens não tivessem visto nem os astros, nem o Sol, nem o Céu. Porém, na situação efetiva, existem o dia e a noite, os equinócios, os solstícios, coisas que nos deram o conhecimento do número e nos permitiram especular sobre a essência do Universo. Graças a isso foi-nos dada esta espécie de ciência, da qual pode-se dizer que nenhum bem maior foi jamais dado ao homem. O motivo pelo qual Deus criou a visão foi o seu pré conhecimento de que, tendo nós humanos observado os movimentos periódicos e regulares da inteligência divina, poderíamos fazer uso deles em nós mesmos; tendo estudado a fundo estes movimentos celestes, que são partícipes da retidão da inteligência divina, poderemos então ordenar por eles nossos próprios pensamentos, os quais, deixados a si mesmos, não cessam de errar".