"o mesmo é o ser e o pensar".

Esta afirmação, interpretada à luz do conjunto de sua doutrina e do conjunto dos filósofos posteriores, é na verdade uma das intuições mais profundas da história do pensamento.

O que permite interpretar esta introdução deste modo é, dentre outras coisas, a alusão das éguas que levam a carruagem

"onde o coração pedisse".

É uma experiência natural que quando ao trabalho intelectual se une um componente afetivo, a atividade da inteligência pode passar natural e espontaneamente do raciocínio para a contemplação. Este fato foi sempre bem familiar entre os filósofos clássicos; ele é, entretanto, menos familiar nos tempos atuais porque hoje em dia a educação da inteligência não é um empreendimento cuja última finalidade é ela mesma, isto é, a própria inteligência. A educação da inteligência atualmente é, em geral, apenas um instrumento utilizado pela sociedade para a produção de bens. Estes bens podem ser bens de consumo, podem ser o próprio trabalho útil, podem ser também livros ou mesmo apenas uma nova teoria ou uma nova idéia que será registrada em um livro, em um arquivo ou na memória de um computador, mas será sempre alguma outra coisa além do simples enobrecimento da inteligência. No sistema educacional atualmente vigente o enobrecimento da inteligência, quando se dá, não se dá senão em função do outro objetivo realmente pretendido. Como tais objetivos, porém, são geralmente muito limitados, o resultado é que normalmente os educandos não terão familiaridade senão com atividades da inteligência igualmente muito limitadas.

Ou seja, que o que é impossível para o pensamento enquanto pensamento é impossível para os seres enquanto seres e vice-versa.

É impossível para o pensamento aquilo que envolve uma íntima contradição de lógica. Neste sentido, não é impossível para o pensamento, por exemplo, conceber um ser humano com várias cabeças. Um ser humano com várias cabeças seria uma coisa estranha e que nunca foi vista, mas um homem com várias cabeças, ou uma galinha com quatro patas, ou outras coisas deste tipo não envolvem uma contradição de lógica. Estas coisas não existem, mas nada impediria que elas existissem se a ordem natural fosse diferente e, além disso, esta mesma outra ordem natural não é também impensável.

Como um outro exemplo, a matemática prova que a soma dos ângulos internos de um triângulo é sempre igual a 180 graus. A existência de um triângulo cujos ângulos internos somados tivessem como resultado um valor diferente de 180 graus envolveria uma contradição de lógica. Além disso, deve-se acrescentar também que jamais foi visto um triângulos destes em lugar algum.

Uma coisa ser e não ser uma mesma coisa ao mesmo tempo é uma outra contradição de lógica que jamais foi vista em lugar algum.

Um fato que aconteceu passar a jamais ter acontecido é também outra contradição de lógica que nunca consta ter sido vista.

Sim, porque se alguma coisa envolve uma contradição de lógica e, portanto, se é inintelegível por causa deste motivo, isto é uma propriedade que pertence ao mundo do pensamento. Significa que há certas coisas as quais o mundo do pensamento é radicalmente incapaz de apreendê- las. O mundo do pensamento não é incapaz de apreendê-las porque isto lhe seja difícil, é incapaz de apreendê-las porque para o pensamento trata-se de uma coisa impossível em si mesma. É impossível para ele agora e será impossível para ele sempre. É uma limitação do mundo do pensamento, pela qual ele não é capaz de conceber tais coisas. Nele tais pensamentos não fazem sentido e simplesmente não podem ser consistentemente concebidos.

No entanto, parece que é exatamente o contrário o que acontece, porque nunca tais coisas foram vistas em lugar algum e, ademais, ninguém tem esperança de que um dia venham a sê-lo. Com isto somos conduzidos à seguinte pergunta:

"Por que não pode existir alguma coisa que a mente humana seja radicalmente incapaz de compreender, se esta é uma limitação do mundo da inteligência e apenas do mundo da inteligência?"

Por que esta limitação parece ser também uma limitação do mundo da natureza, se a natureza não é uma mente?

Por que não poderia existir dentro da realidade uma coisa que envolvesse uma contradição de lógica?

Por que eu não poderia ver diante dos meus olhos uma coisa que a mente fosse capaz de provar que para a inteligência ela é contraditória mas que, apesar disso, já que a natureza não é obrigada a ter as restrições que são próprias do mundo da inteligência, ela seria capaz de produzir?

Uma contradição de lógica, como o próprio nome sugere, é algo que por sua natureza não pode existir no mundo mental. Mas por que esta lei do mundo mental parece ser também uma lei do mundo real?

Existiria, então, uma relação entre o mundo do pensamento e o mundo da natureza mais profunda do que os filósofos pré-socráticos anteriores haviam imaginado?

É isto o que Parmênides quis dizer quando afirmou que

"o ser é o mesmo que o pensar".

Quando nós chegamos à conclusão de que um raciocínio envolve uma contradição, nós freqüentemente dizemos simplesmente: "Isto não existe".

Nós não dizemos: "Isto é impensável". Esta última afirmação deveria ser aparentemente a única coisa que teríamos direito de dizer.

Quando nos vemos diante destas contradições, na maior parte das ocasiões nós pulamos a conclusão "Isto é impensável" e saltamos direto para a outra: "Isto não pode, em hipótese alguma, existir".

Certas leis fundamentais da atividade intelectiva, que não parecem que devam ter relação com a natureza, são leis igualmente rigorosas para com a existência dos seres em geral.

Com os dados dos pré socráticos anteriores a Parmênides somente podíamos chegar à conclusão de que a natureza tinha uma aparência de participação da natureza racional. Mas com Parmênides vamos além. A natureza parece se mostrar como verdadeiramente participante dos mesmos fundamentos da natureza racional.

Com os pré socráticos anteriores a natureza parecia inteligente, comportava-se como se fosse inteligente, podia ser utilizada como objeto da nossa atividade inteligente, mas era sempre tratada "como se fosse" dotada de uma participação da natureza inteligente. Mas agora, com Parmênides, ele consegue perceber que, em um certo sentido, o ser é o mesmo que o pensar, e com isto parece que esta interdependência entre natureza e pensamento é mais séria do que pensávamos.

Um cientista moderno que estivesse ouvindo Parmênides e que não tivesse tido tempo para refletir sobre o assunto diria, num primeiro momento, que sua primeira impressão sobre a constatação de Parmênides seria a de não se tratar de algo tão extraordinário assim. Antes, ao contrário, este fenômeno teria uma explicação até elementar. Esta explicação, diria o cientista, vem da teoria da evolução.

Assim, por exemplo, em época de escassez de alimentos, as espécies que podem se alimentar de um número maior e mais diversificado de alimentos sobrevivem, enquanto que as que são obrigadas a uma alimentação mais restrita parecem e se extinguem.

Isto aconteceu porque se tivesse existido alguma vez algum animal dotado de visão de raios X este animal nada veria, já que os corpos na superfície da Terra não costumam emitir raios X e, portanto, um animal com visão sensível aos raios X teria sido facilmente devorado pelos outros animais que enxergassem de fato. Os que, porém, como nós, eram capazes de ver as coisas ao seu redor, podendo se defender mais facilmente dos ataques dos animais que não enxergando nada se defendem apenas pelo tato, acabariam sobrevivendo e sobrevivendo talvez justamente às custas dos que estavam em desvantagem em relação a eles.

Seria de se esperar, portanto, que a mesma explicação funcionasse para o caso da inteligência. Por este mesmo mecanismo teria se originado no homem uma inteligência que segue as mesmas leis do ambiente que o cerca. Seria apenas uma questão de seleção natural. Se alguma vez houve algum animal cuja inteligência não estivesse em harmonia com o mundo à sua volta, ou mesmo que apenas tivesse começado a sofrer uma mutação biológica neste sentido, teria ele perecido na luta pela sobrevivência.

Examinado, porém, este argumento mais atentamente, encontraremos que ele não serve como explicação para o problema levantado por Parmênides, e vamos tentar explicar por qual motivo.

Este argumento não vale para a questão levantada por Parmênides porque, em todos os casos de seleção natural, o modo de operar desta seleção natural é tal que produz um meio de escolher apenas entre capacidades de sobrevivência adaptadas em relação ao meio ambiente diretamente em contato com o animal, mas apenas em relação ao meio ambiente diretamente em contato com o animal, porque é com este meio ambiente imediatamente próximo ao animal que o animal luta e perece em sua espécie se não for capaz de se adaptar, ou continua existindo se for capaz. Todos os casos de seleção natural se referem apenas à adaptação em relação ao meio ambiente próximo à espécie.

Assim é que o homem está adaptado para viver à pressão próxima daquela encontrada na atmosfera terrestre ao nível do mar, que é o seu meio ambiente imediato. Colocado em qualquer outra atmosfera de outro planeta, provavelmente morreria. Mesmo na nossa própria, se conduzido apenas a alguns quilômetros acima do solo ou a alguns poucos metros abaixo da superfície da água, a pressão do ar ou da água lhe será fatal.

Assim também ele é capaz de se alimentar do que é produzido na Terra, mas se ingerisse plantas naturais de outro planeta, supondo que elas existam, a grande probabilidade é que morreria. De fato, se o homem entrar em um laboratório químico que produz substâncias artificiais, inexistentes na natureza, substâncias que a natureza nunca produziu, a grande probabilidade é que se envenenaria ao ingerir qualquer uma delas.

Mas não é assim no caso da inteligência.

Há como que uma intuição quase que inata no homem segundo a qual percebemos, como que intuitivamente, que em qualquer lugar do espaço, em qualquer lugar do universo, não apenas na superfície da Terra, sempre aquilo que é intrinsecamente ilógico não existe. Jamais encontraremos em lugar algum do universo um triângulo cuja soma dos ângulos internos não seja igual a 180 graus. Jamais estaremos em alguma galáxia onde deixaremos de ter nascido, apesar de termos nascido. Jamais algo lá será e deixará de ser a mesma coisa ao mesmo tempo. Jamais os teoremas da matemática, puramente racionais, deixarão de ser válidos quando transpostos para a realidade circundante.

Ora, seria pedir muito que a seleção natural, obrigando o homem por um método na verdade tão primitivo e limitado a lutar pela sobrevivência junto apenas ao seu meio ambiente, tivesse conseguido produzir uma qualidade tão ilimitada, em que mais pareceria que o homem estivesse lutando pela sobrevivência não na Terra, mas simultaneamente na totalidade da extensão do universo e contra todos os seres nele contidos.

Conforme vimos, os biólogos concordariam com a constatação de Parmênides, embora não com a explicação para a qual ele parece se dirigir. Diriam que realmente é verdade o que Parmênides constata. Parmênides tem razão quando diz que o ser e o pensar são o mesmo. Isto, porém, nada tem de misterioso ou de extraordinário e se explicaria de um modo muito simples pela teoria da evolução.

Os físicos, porém, ao contrário, diriam que Parmênides não tem razão sequer em sua constatação mais elementar. Ao contrário do que diriam os biólogos num primeiro momento, para os físicos pareceria imediatamente claro que a mente humana não está adaptada, de maneira nenhuma, a todos os seres do universo. A justificativa desta afirmação depende do conhecimento de algo que, segundo os físicos, os biólogos não conhecem, ou pelo menos que não o conhecem enquanto biólogos, embora possam conhecê-lo circunstancialmente se conhecerem também alguma coisa de Física. Este algo surgiu quando os físicos analisaram o comportamento das partículas sub atômicas, um mundo tão pequeno que a nossa inteligência no nosso dia a dia não pode tomar contato direto, e com o qual nunca tomou contato a não ser nos últimos oitenta anos de pesquisa, um intervalo de tempo muito curto, principalmente se comparado com o da duração da história humana. Quando, conforme dizíamos, os físicos analisaram os fenômenos do mundo sub atômico, um mundo ao qual a inteligência humana nunca teve acesso senão nos últimos anos, um mundo que, portanto, não faz parte do meio ambiente em que se desenvolve a inteligência, os físicos afirmariam terem observado, ao contrário do que dizia Parmênides, muito coisa que é uma afronta ao bom senso intelectual. E, no entanto, estas coisas existem. Existiriam ali, dizem os físicos, coisas que são uma afronta à Lógica e que, no entanto, estão ali. E, se é assim, diriam os físicos, pode-se perguntar como é que ficaria a teoria de Parmênides diante destes fatos. Pois, se os físicos têm razão, então não se poderia dizer mais que o mesmo é o ser e o pensar. Não, pelo menos, no mundo sub atômico, mas bastaria esta exceção para invalidar o princípio de Parmênides.

Ora, analisando os exemplos que os físicos teriam a apresentar para sustentarem a explicação que eles deram sobre a teoria de Parmênides constataríamos que as contradições a que os físicos estariam se referindo, supondo que elas realmente existam, nunca aparecem nos fenômenos, mas apenas nos modelos. Ora, é muito comum no mundo da ciência tomar os modelos pelas realidades. No seu trabalho cotidiano os cientistas freqüentemente trocam com espantosa facilidade uma pela outra e deixam de se lembrar quando estão trabalhando com a realidade e quando estão trabalhando com o modelo. Quantos de nós, por exemplo, não nos referimos à força da gravidade como se ela fosse uma realidade? No entanto, um pouco de reflexão nos mostrará que ela é apenas um modelo, e não uma realidade; a realidade sobre a qual ela foi construída é somente a queda dos corpos. Não há nenhum indício direto de que exista uma realidade tal como a força da gravidade, ela não passa de uma hipótese inteligente para explicar a queda dos corpos. Feitas estas distinções, ocorre agora observar que recentemente na história da Física moderna muitas vezes um modelo aparentemente ilógico, mas que explicava corretamente algum fenômeno, foi substituído posteriormente por outro modelo mais engenhoso, que explicava o mesmo fenômeno de maneira igualmente correta, mas que era menos atentatório à lógica. Nunca, porém, foi visto, nem mesmo na Física das partículas sub atômicas, nenhum fenômeno que em si contivesse uma contradição de lógica. De modo que, portanto, a objeção dos físicos, segundo Parmênides, na realidade não existiria.

Este fato veio, depois, a ser conhecido posteriormente na Filosofia como uma das propriedades transcendentais do ser, e esta propriedade chamou-se, em Latim, de "vero", verdadeiro.

Segundo esta terminologia posterior, não dizemos que o ser e o pensar são o mesmo, como o disse Parmênides, mas dizemos, o que é a mesma coisa, que

"o ser e o vero se convertem".

Ou, em outras palavras, todo ser, somente pelo fato de ser, é apenas por isto necessariamente intelegível; e tudo o que é intelegível é, apenas por este fato, possível de existir.

E assim por diante.

O homem pode ter-se adaptado por sua inteligência ao meio ambiente. Pode ter-se inclusive adaptado ao Universo inteiro. Mas mesmo que este tenha sido o caso, se é que o foi, por que motivo não pode surgir aqui e agora, depois de ter acabado esta adaptação, um ser totalmente novo no Universo, um ser que jamais existiu antes e para o qual, portanto, a inteligência humana não tenha podido ter sido adaptada, um ser que desta vez fosse um absurdo do ponto de vista lógico?

Não vamos responder a isto agora. Fica apenas registrado o fato de que foi Parmênides o primeiro a descobrir que é assim que ocorre e que, com isso, confirmou e levou adiante as intuições dos primeiros pré socráticos sobre a natureza, pois segundo ele o mundo participa de fato, e não apenas na aparência, das mesmas propriedades fundamentais da natureza racional.