Nossa intenção neste trabalho será examinar os princípios básicos da educação segundo a filosofia perene. Por filosofia perene entendemos aquela filosofia que, embora transcenda as circunstâncias históricas em que se desenvolveu, tem como seus representantes mais conhecidos Platão, Aristóteles, Santo Agostinho e Santo Tomás de Aquino, embora a ela pertençam, de fato, a maioria dos filósofos gregos, patrísticos e medievais, além de uma multidão de outros pensadores posteriores e mesmo contemporâneos.

Devido, entretanto, à vastidão do assunto, para manter nossa dissertação dentro dos limites do razoável, faremos algumas restrições que, esperamos, sejam mais de método do que de conteúdo, sem comprometer o alcance do presente trabalho.

Veremos, de fato, ao longo de nossa dissertação, que aquilo que na filosofia perene se denomina de contemplação desempenha um lugar central na educação que dela deriva; limitaremos, portanto, em primeiro lugar, nossa dissertação ao papel que desempenha a contemplação na educação segundo a filosofia perene. Faremos, porém, gravitar em torno da contemplação um grande número de outros aspectos educacionais, os quais, além disso, serão também necessários para esclarecer o que se pretende dizer quando se fala de contemplação.

Restringiremos, ademais, nosso estudo aos escritos filosóficos de apenas um dos representantes da filosofia perene. É possível que seja o mais profundo de todos. O que é certo, porém, é que, por se tratar de um autor posterior no tempo à filosofia grega, à filosofia patrística e a boa parte da filosofia medieval, incorpora em seus escritos muito do que há de mais significativo no pensamento de quantos o precederam. Falamos de Santo Tomás de Aquino, em cujos escritos filosóficos nos basearemos, mas em torno do qual, quando necessário, faremos gravitar os textos de outros autores antigos e modernos, tantos quantos se façam necessários para uma compreensão mais completa do que se encontra em seus escritos.

Por questões metodológicas, portanto, pode-se dizer que este trabalho trata das relações que existem entre a contemplação e a educação nos escritos filosóficos de Santo Tomás de Aquino; entretanto, o que se deseja com isto é atingir os próprios princípios da educação segundo um modo de pensar que transcende espaço, tempo e autores.

Colocado assim nosso objetivo e nosso método, a primeira coisa que devemos dizer é que, à primeira vista, apesar de tudo quanto dissemos, parece que escolhemos um mau início, pois S. Tomás de Aquino não escreveu nenhuma obra tematicamente dedicada à filosofia da educação. Se quiséssemos ser mais exatos, na verdade escreveu uma só, tão minúscula que pode ser resumida nas poucas linhas de um único parágrafo; são as Quaestiones Disputatae de Magistro, nas quais Tomás de Aquino afirma que no ensino o professor não pode, por uma necessidade ontológica, ser a causa principal do conhecimento. Esta causa é a atividade do aluno; o papel do mestre não é o de infundir a ciência, mas o de auxiliar o discípulo.

"Assim como o médico é dito causar a saúde no enfermo através das operações da natureza, assim também o mestre",

diz Tomás de Aquino,

"é dito causar a ciência no discípulo através da operação da razão natural do discípulo, e isto é ensinar" (1).

Se o mestre tentar seguir uma conduta diversa, diz ainda Tomás, o resultado será que ele

"não produzirá no discípulo a ciência, mas apenas a fé" (2).

Eis tudo, pois, quanto num primeiro e rápido exame, S. Tomás de Aquino parece nos ter a dizer sobre filosofia da educação; sua filosofia da educação é isto ou pouco mais do que isto. Aparentemente, uma verdadeira decepção.

E, no entanto, que engano, e que tremendo engano, cometeriam aqueles que assim pensassem. De fato, conforme diz Anísio Teixeira em Filosofia e Educação,

"as relações entre filosofia e educação são tão intrínsecas que John Dewey pôde afirmar que as filosofias são, em essência, teorias gerais de educação. Está claro que se referia à filosofia como filosofia de vida" (3).

Diz também Lauand em sua introdução ao livro sobre a filosofia da educação de Josef Pieper que

"A filosofia da educação é sempre algo derivado e relativo, decorrendo da antropologia filosófica. Pode-se recolher e apresentar a filosofia da Universidade (e da educação) em articulação com (qualquer) quadro maior da antropologia filosófica" (4).

Porém, segundo o testemunho de muitos filósofos, toda a filosofia, e, por conseguinte, toda a filosofia da educação, se articula em torno da questão do fim. São, neste sentido, eloqüentes as palavras com que Santo Tomás de Aquino inicia a Summa contra Gentiles, em que ele afirma que toda a articulação da sabedoria, ou da filosofia, se dá em torno do fim de todas as coisas:

"Dentre o que os homens atribuem ao sábio, Aristóteles reconhece que é próprio do homem sábio ordenar. Ora, a regra da ordem e do governo de todas as coisas a serem governadas e ordenadas ao fim deve ser tomada deste próprio fim. De fato, qualquer coisa está disposta otimamente quando está convenientemente ordenada ao seu fim. Por isto o nome de sábio simplesmente está reservado apenas àquele cuja consideração versa sobre o fim de todas as coisas" (5).

Torna-se assim manifesto como, segundo Santo Tomás, o conhecimento do fim é o ponto de partida da sabedoria, da filosofia em geral, e, de um modo especial, das filosofias particulares, como a filosofia da educação.

Este fato, conforme dissemos, é reconhecido não apenas por Tomás, mas também por grande quantidade de outros autores de todas as proveniências e épocas. Podemos citar, como exemplo, outro educador brasileiro, Fernando de Azevedo, que em um texto histórico, a Introdução ao Manifesto dos Pioneiros da Educação Nova, escreveu que

"com o documento do Manifesto dos Pioneiros da Educação Nova o problema da educação, o maior e o mais difícil problema proposto ao homem, se transportou da atmosfera do empirismo didático para os domínios das cogitações científicas e filosóficas de que dependem os sistemas de organização escolar. As divergências que suscitou e não podia deixar de despertar o Manifesto provém dos diferentes pontos de vista de que pode ser apreciado o problema fundamental dos fins da educação. Na fixação deste ideal é que surgem as divergências, que variam em função de uma concepção de vida e, portanto, de uma filosofia" (6).

O que há de especial, entretanto, em S. Tomás de Aquino quando ele coloca esta mesma questão dos fins é que nele não se trata mais de uma questão apenas metodológica. O conhecimento do fim em pedagogia não será necessário porque somente deste modo poderemos apreciar de maneira clara os pressupostos de cada filosofia da educação. No caso de S. Tomás de Aquino o problema dos fins, mesmo em educação, é um problema também ontológico, porque nele, como na tradição da filosofia perene, o mundo em que o homem está inserido possui uma ordenação intrínseca independente da subjetividade do homem, e ordenação segundo ele significa ordenação a um fim.

A mesma Summa contra Gentiles afirma isto em várias de suas passagens:

"Quem quer que considere com atenção, encontrará que a diversidade das coisas se completa gradativamente, de onde que Dionísio diz no Livro dos Nomes Divinos que a sabedoria uniu os fins dos primeiros aos princípios dos segundos, ficando manifesto que a diversidade das coisas exige que elas não sejam todas iguais, mas que haja ordem e graus nas mesmas" (7).

"Pertence, portanto, à perfeição do universo que não somente haja muitos indivíduos, mas que haja diversas espécies de coisas, e por conseguinte diversos graus nas mesmas. Daqui é que se diz: `Viu Deus tudo o que fez, e que era imensamente bom',

Gen. 1,31

embora das coisas singulares tivesse dito (apenas) que eram boas. Pois, de fato, as coisas singulares são boas em sua natureza; todas juntas, porém, são imensamente boas por causa da ordem do universo, que é a perfeição última e mais nobre que há nas coisas" (8).

O que estes dois textos da Summa contra Gentiles querem dizer é que, à diferença dos outros filósofos da educação em que o problema dos fins pode ser uma questão metodológica, em S. Tomás de Aquino a questão é também cosmológica. Neste sentido, Santo Tomás se situa no prolongamento da filosofia grega que se iniciou quando os primeiros pré-socráticos , como Tales, Anaximandro, Heráclito, Parmênides, Anaxágoras, se entregaram à contemplação da natureza e, admirando o universo, o chamaram de Cosmos, uma palavra que deriva do verbo grego ordenar (9).

Ocorre porém que em Santo Tomás a questão do fim é também mais profunda do que um problema cosmológico. De fato, quando na Summa Theologiae ele demonstra a existência de Deus por meio das cinco vias, na quarta via, partindo dos "graus que existem nas coisas" (10), chega-se à conclusão de que

"existe algo que é para todas as coisas causa do ser e da bondade e de qualquer perfeição, a quem chamamos Deus" (11).

Portanto, a ordem que S. Tomás descreve como existindo no universo implica necessariamente a existência de Deus, que é, por sua vez, a causa final desta ordem, e, portanto, o problema da ordem e do fim não é mais apenas um problema cosmológico, mas metafísico. Ora, no nosso caso isto significa que, se na antropologia filosófica de Santo Tomás de Aquino o problema do fim não é apenas metodológico, mas também cosmológico e metafísico, na realidade não é apenas a antropologia filosófica que está implicada em uma filosofia da educação, mas toda a sua filosofia. E é justamente isto que torna a filosofia da educação implícita no conjunto da obra de S. Tomás de Aquino algo de uma profundidade excepcional. O ponto chave para se entender esta afirmação está no perceber que o fim a que S. Tomás de Aquino se refere não está apenas na mente do educador, mas na realidade das coisas.

É neste sentido que devem ser entendidas as palavras de Josef Pieper, que tão profundamente se inspira em S. Tomás:

"O homem é um ser tal que a sua realização, a sua suprema felicidade, se encontra na contemplação. Esta sentença é de uma extraordinária relevância para a antropologia filosófica e para a educação. Ela expressa toda uma concepção cósmica, especialmente uma concepção que busca as raízes da natureza humana" (12).

Ora, conforme vemos no Comentário ao Décimo Livro da Ética a Nicômaco de Aristóteles, também S. Tomás de Aquino, seguindo aqui a Aristóteles, afirma que o fim do homem é a contemplação:

"A perfeita felicidade consiste na contemplação da verdade" (13).

"A felicidade é maximamente encontrada na operação da sabedoria" (14).

"A felicidade maximamente consiste na operação da contemplação" (15).

"A perfeita felicidade do homem consiste na contemplação do intelecto" (16).

"A vida especulativa compara-se à vida moral assim como a divina à humana" (17).

"Esta vida é encontrada perfeitissimamente nas substâncias separadas; nos homens, porém, imperfeita e como que participativamente. E, todavia, este pouco é maior do que todas as outras coisas que há no homem" (18).

Conforme veremos, as implicações contidas em afirmações como estas irão colocar o homem em uma perspectiva de horizontes amplíssimos; dela surgirá uma primeira conseqüência prática para a educação:

"Se o homem, por natureza, tende para a contemplação, a Universidade, (a educação), deve realizar em termos institucionais este anseio fundamental da natureza humana" (19).

Como, porém, pode o homem alcançar tal objetivo? O Comentário à Ética a Nicômaco, que no seu livro X, conforme vimos, afirma que o fim do homem e a sua felicidade consistem na contemplação, é na realidade um profundo estudo dos meios pelos quais o homem se eleva à mesma. Toda esta obra pode ser vista como um texto de filosofia da educação no mesmo sentido e mais ainda do que a República de Platão tem sido assim considerada.

Levar o homem à contemplação é, pois, a finalidade última de todo esforço educacional, segundo os textos filosóficos de Santo Tomás de Aquino. Porém, temos ainda uma outra faceta do mesmo problema: este esforço educacional não pode se limitar apenas ao trabalho do educador. Em seus textos de filosofia, comentando Aristóteles, Santo Tomás de Aquino coloca a felicidade do homem, a tanto quanto pode chegar a razão humana sem o auxílio dos dados da revelação, como estando na contemplação. Mas no Comentário à Política ele explica como a sociedade perfeita não é aquela que apenas tutela a liberdade dos cidadãos, mas aquela que garante efetivamente todas as possibilidades para estes chegarem a ser felizes. Não é somente para viver, mas para viver felizes, que os homens estabeleceram entre si a sociedade, já que é a finalidade dela a felicidade na vida. Portanto,

"quando se deseja investigar qual a melhor forma de governo, deve-se começar a expor qual é o gênero de vida que se deve preferir a todos os demais" (20).

Temos, pois, aqui, uma concepção de educação que, mediante o tema da contemplação, pressupõe também toda uma ordenação política. O notável desta relação entre os fins da educação e a ordenação política é que, segundo ela, no sistema perfeito de governo, é a sociedade política que deve ordenar-se para o fim do homem, que são os mesmos fins da educação, e não a educação que deve ordenar-se ao fim da sociedade política.

Não está isso em flagrante contraste com aquilo que a sociedade contemporânea pratica? Senão vejamos o que Cláudio Abramo, matemático e filósofo, escreveu na Folha de São Paulo em meados de 1991, num artigo sobre educação:

"Não é a falta de educação que causa o subdesenvolvimento. É o subdesenvolvimento que é a origem da ausência de educação adequada. As sociedades somente investem recursos na educação quando têm alguma idéia dos motivos pelos quais se deve fazer isso. O fundamental para a formulação das políticas educacionais é a existência de uma política industrial de longo prazo, que especifique as metas de produção em algumas áreas chaves. Disso decorre a necessidade de formar anualmente milhares de engenheiros, de químicos industriais, etc., com determinadas habilidades. Daí derivam as exigências aos egressos dos cursos secundários e assim por diante, em cascata, até o primeiro ano do primeiro grau" (21).

Qual é o cosmos, - se é que existe - , em que está inserida esta concepção de educação? A gravidade das questões colocadas por Santo Tomás de Aquino fica manifesta quando se percebe até que ponto a manipulação do ser humano pode parecer legítima para toda uma sociedade quando ela se propõe a relegar tais questões ao esquecimento.